- ПОРЯДОК СОЦИАЛЬНЫЙ
- - центральное понятие многих социологических теорий; выражает идею организованной обществ. жизни, упорядоченности действия социального (см.) или системы социальной (см.). Понятие П.с. содержит ряд логически взаимосвязанных оттенков значения: мысль о неслучайности соц. поведения каждого индивида, о существовании взаимности, согласованности, дополнительности и, следовательно, предсказуемости в действиях людей (они могут действовать социально, только если в какой-то мере знают, чего ожидать друг от друга); представление об устойчивости и исторической длительности форм обществ. жизни; о существовании в ней ограничений насилия и т. п. П.с. был ясно осознан как проблема в Новое время в форме парадокса Т. Гоббса: как возможно об-во, если "человек человеку - волк". Первоначально объяснения П.с. почти неотличимы от теорий происхождения об-ва. Основные типы этих объяснений, сложившиеся в XVII-XIX вв., прослеживаются в социологии до наших дней. Линию Гоббса продолжают теории принуждения: предельно сближая понятия об-ва и гос-ва, они объясняют П.с. преимущественно как продукт власти, монополизировавшей средства принуждения, чтобы добиться от людей согласованных соц. действий. Просветительско-утилитаристские теории старались вывести П.с. из индивидуальных интересов. Наивный вариант их, теория "обществ. договора" (Ж. Ж. Руссо и др.), приписывают П.с. сознательному договору между людьми, понявшими, что в их интересах объединить усилия и согласиться на определенные соц. установления. Более сложный вариант, до сих пор разрабатываемый в теориях социального обмена (см.) и игровых концепциях соц.-экономич. поведения, трактует П.с. как непреднамеренный рез-тат действий многих людей в отдельности преследующих собственные интересы (физиократы, англ. экономисты, утилитаристы и др.). Весьма распространенные в современной социологии теории ценностного согласия (см Консенсус омниум) утверждают П.с. на внутреннем согласии членов об-ва насчет нек-рого минимума общих ценностей (в первую очередь моральных) или норм. Достижение этого согласия рассматривается как плод либо переговоров (сим-волич. взаимодействия) между индивидами [линия теоретизирования интеракционизма символического (см.)], либо коллективного сознания, разума, духа как такового, взятого в качестве самостоятельной реальности (социологизм Э. Дюркгейма и т. п.). Более глубокий анализ показывает, что теории П.с. как ценностного согласия в конечном итоге восходят либо к христианской традиции обоснования трансцендентности духовных и этических ценностей, либо к секулярно-либеральным обоснованиям совместимости незыблемости нравственного закона со свободой индивидуальной совести (традиция И. Канта). Начиная с О. Конта, в "соц. статике" к-рого проблема П.с. - центральная, вопрос о его происхождении отодвигается на второй план, а главное внимание уделяется инерционности, устойчивости и самосохранению П.с, его способности сопротивляться внутренним и внешним давлениям к изменению благодаря системе взаимоподдерживающих процессов. Условия разрушения и изменения П.с. изучала контовская "соц. динамика". Эту линию в объяснении П.с. продолжила функционалистская ориентация в теоретич. социологии (см. Анализ функциональный в социологии). Наиболее развитые теории П.с в современной бурж. социологии опираются на подобные инерционные системные модели, вводя в них различн. комбинации факторов принуждения, индивидуального интереса, ценностного согласия и проч. Одна из самых известных таких синтетич. теорий П.с. принадлежит Т. Парсонсу. В зарубежной социологии проблема П.с. часто ставится как вопрос об условиях, при к-рых формируются, поддерживаются и разрушаются различн. образцы соц. организации. Многообразные процессы, к-рые формируют организацию индивидов, групп и проч., преобразуя их взаимодействия в соц. систему, обычно обозначают общим сверхшироким термином "институционализация". Тогда проблему П.с. формулируют как задачу объяснения комплексных процессов институционализации и деинституционализации. А.Д. Ковалев.
Российская социологическая энциклопедия. — М.: НОРМА-ИНФРА-М. Г.В. Осипов. 1999.